দীক্ষা মন্ত্র কানে কানে কেন !?

দীক্ষা মন্ত্র কানে কানে কেন !?
ঘরের মধ্যে কিংবা নির্জন স্থানে এক এক করে ডেকে নিয়ে কানের কাছে মুখ লাগিয়ে ফিস ফিস করে কি যেন বলে জানিয়ে দিচ্ছে - "কারো কসনে বাবা !!" কেউ জানতে পারলে নাকি দীক্ষা চলে যাবে । " নগত লক্ষ্মী হাতে নিয়ে পকেটে পুরে দিচ্ছেন গুরু ! এভাবে একের পর এক ডেকে নিয়ে দীক্ষার নামে নগত কারবারি চলে আসছে হিন্দুদের মধ্যে ! প্রাচীন প্রথা - পাপে পুড়ে ভস্ম হয়ে যাবার ভয়ে গুরুকে জিজ্ঞাসা করতেও ভয় লাগে কেন এমন ভাবে গোপনে ভগবানকে ডাকতে শেখানো হচ্ছে !! দীক্ষা মানে তো ভগবানের আরাধনা , তবে সেটা এভাবে গোপনে প্রচার হবে কেন ? কেন সবাই জানতে পারব না ? দীক্ষায় মুগ্ধ হয়ে কেন অন্য ধর্মের কেউ হিন্দুত্ব গ্রহন করবে না ? কেন ধর্মের শ্লোকগুলো স্পষ্ট উচ্চশ্বরে উচ্চারনে সবার কানে পৌছাবে না ? প্রতিটা ধর্মে ধর্মগ্রন্থের আলোচনা বা উচ্চারন খোলামেলা আলোচনা হয় , তবে হিন্দু ধর্মে কেন এই লুকোচুরি ? কি লাভ বা কাদের লাভ হয়েছে এইসব লুকোচুরিতে ?? আরবিতে লেখা ধর্মীয় শ্লোকগুলো আজ একজন অন্ধ অশিক্ষিত ব্যাক্তিও অনর্গল বলে যাচ্ছে ! মুল কারন সেই সব শ্লোকগুলো শেখানোর পদ্ধতি । মাইক লাগিয়ে উচ্চ গলায় শুদ্ধ উচ্চারনের কল্যানে সেই সব সুরা এখন হিন্দুরাও অনেক বলতে পারে ! আর আমরা হিন্দু হয়েও আজো জানিনা কি আছে হিন্দু শাস্ত্রে !! কে বা কারা এই গোপন সুত্র আবিষ্কার করে গেল ?? উপসংহারে বলাও আছে গুরু নিন্দা পাপ !! বাবা !! সাধারন হিন্দুদের বিপদে এই সব গুরু বা ব্রাহ্মনদের কোন প্রতিবাদ করতে কেউ কোনদিন দেখেছেন ? হিন্দুরা কি আসলে এই ভাবেই থেকে যাবে ?? হিন্দুদের মেয়েদের নিয়ে যাচ্ছে অন্যধর্মাম্বালীরা - এই চিন্তায় ঘুম হারাম হিন্দুদের । কথা হল - হিন্দু ধর্ম থেকে কি শিখছি আমরা ? পাপ পুন্য , ভগবানের অস্থিত্ব সম্পর্কে , বা মৃত্যুর আগে পরে কি আছে বা নাই তার কোন সঠিক ধারনা সে ভাবে কোথাও আলোচনা নেই ! সেখানেও এক এক গুরু এক এক গল্প নিয়ে বসে আছেন । কারো ব্যাখ্যা কারো সাথে মেলে না ! এই যদি হয় একটি ধর্মের অবস্থা , তাইলে তো বিধর্মীদের মার আজীবন খেতেই হবে আর ফেসবুকে এসে ম্যাউ ম্যাউ করতেই হবে ।

পূজা - অর্চনার সময় হিন্দুরা কেন প্রদীপ জ্বালাই ?

প্রদীপ জ্বালানো হিন্দু পুজোর আবশ্যিক ব্যাপার। বৈদিক যুগে অবশ্য প্রদীপ জ্বালানোর প্রথা ছিল না। কারণ তখন হোম-যজ্ঞ হত। মনে করা হয় যে বৈদিক হিন্দুত্বের বাইরেও যে সনাতন ধর্ম রয়েছে সেখান থেকে এই প্রথাটি এসেছে। যদিও বৈদিক হিন্দুত্বের বাইরে যে সনাতন ধর্ম রয়েছে সে সম্বন্ধে আমরা খুব একটা জানি না। যবে থেকে হিন্দুরা সাকার দেব-দেবীর পূজা শুরু করে তবে থেকে এই প্রথা শুরু। ভাগবত গীতার ৯.২৬ শ্লোকে ভগবান কৃষ্ণ বলছেন যে শুধু মাত্র একটি ফল, একটি ফুল, গাছের একটি পাতা ও অল্প জল দিয়ে যদি ভক্তরা তাঁকে পুজো করেন তাতেই তিনি সন্তুষ্ট। এই শ্লোকটিতে ভগবান কৃষ্ণ কোথাও দীপ জ্বালানোর কথা বলেননি।

সমস্ত হিন্দুর মধ্যে, তা সে বৈদিক হোক বা পৌরাণিক, নিগমীয় হোক বা অগমীয় অথবা শ্ৰৌত বা স্মার্ত-- তাঁদের পুজোর ধরন অনেকটা একই রকম: তাঁরা প্রথমে ঈশ্বরকে আহ্বান করেন, তারপর তাঁকে নৈবেদ্য উৎসর্গ করে ভক্ত সেই প্রসাদ পান। এরপর ভক্ত তাঁর কাছে কোনও বর চান। সব শেষে বিসর্জন।
বৈদিক যুগে এ ভাবেই ঈশ্বরের পুজো হত। তখন প্রদীপের জায়গায় ছিল মাটির হোমকুণ্ড। হোমকুণ্ডে কাঠ জ্বালান হত। এই যজ্ঞকুণ্ডকে পূজা করা হত ঈশ্বরের প্রতিভূ হিসেবে। অগ্নিতে ঘৃতাহুতি দেওয়া হত, সঙ্গে চলত বৈদিক মন্ত্রপাঠ।
দু'হাজার বছর আগে যখন পুরাণ রচিত হল, তখন ঈশ্বর আর নিরাকার রইলেন না, ওই সময় তাঁরা সাকার হয়ে উঠলেন। সেই সময়ের পুজোর সঙ্গে এখনকার পুজোর অনেক মিল পাওয়া যায়। পুজোর অঙ্গ হিসেবে যেমন - স্নানাভিষেক, বস্ত্র, নৈবেদ্য, গন্ধদ্রব্য, ধুপ ও দীপ সহযোগে পুজো শুরু হয়। এই পুজোয় অবশ্য ঘৃতাহুতি দেওয়ার জন্য আগুন জ্বালানো হত না, পুজোর চারপাশ যাতে আলোকিত হয়ে ওঠে, কোথাও কোনও অন্ধকার না থাকে সে জন্য আলো বা দীপ জ্বালানো হত।

এই প্রথায় আগেকার যুগে ভারতে গাছ, পাথর, নদী, পাহাড়, রক্ষ এমনকী সাপকেও ঈশ্বররূপে পুজো করা হত। তখন সন্ধ্যা নামলে লোকজন তাঁদের ঘরে বাতি জ্বালাতেন যাতে পথচারীরা প্রয়োজন হলে সেই বাড়িতে আশ্রয় নিতে পারেন। এমনকি এখনকার দিনেও অনেকে সদর দরজার আলো জ্বেলে রাখেন, যাতে পথচারীর কোনও সমস্যা না হয়। মূলত মাটির প্রদীপ জ্বালানোর রীতি থাকলেও, ধনীরা পিতলের প্রদীপ জ্বালাতেন। কেউ তেল দিয়ে প্রদীপ জ্বালাতেন, গোপালকরা ঘিয়ের প্রদীপ জ্বালাতেন। কে কেমন প্রদীপ জ্বালাবেন, সেটা যে তাঁর সাধ্যের উপরে নির্ভর করত, তা স্পষ্ট। তা ছাড়া পারিবারিক রীতি এবং সমাজ ও সংস্কৃতির প্রভাব তো ছিলই।
দীপ বা আলোকের নানা ধরণ হত। যেমন বাড়ির কর্ত্রী যে দীপ জ্বালতেন, সেই দীপের আগুন ছিল যজ্ঞের আগুনের থেকে একদম আলাদা। যজ্ঞশালায় ব্রাহ্মণ হোম করার জন্য আগুন জ্বালাতেন। যজ্ঞশালার আগুন আবার ধুনির আগুনের থেকে থেকে আলাদা। সন্ন্যাসীরা ধুনি জ্বালাতেন। ধুনী জ্বালাতে ইটের কোনও বেদী তাঁরা ব্যবহার করতেন না। বনের কাঠপাতা দিয়ে আগুন জ্বালানো হত। যজ্ঞের আগুনে একটা ঘরোয়া ব্যাপার থাকত। হিন্দুরা যখন থেকে যাযাবরদের মতো এদিক সেদিক ঘোরা বন্ধ করে স্থায়ী ভাবে বসবাস ও চাষবাস করতে শুরু করল, তখন থেকেই তারা তাদের বাড়ির আঙিনায় বাতি দেওয়াও শুরু হল।

ধনীদের বাড়িতে একাধিক প্রদীপ জ্বালানো হত। যে কোনও অনুষ্ঠানেও প্রদীপ জ্বালান হত। বাড়ির দেওয়াল সাজান হত প্রদীপ দিয়ে। উৎসবের সময় নদীতে ও ছোট পুকুরে ছোট নৌকা গড়ে প্রদীপ দিয়ে সাজিয়ে ভাসিয়ে দেওয়া হত। লণ্ঠন জ্বালিয়ে একটা উঁচু মাচা বা বাঁশের সঙ্গে সেই লণ্ঠনকে বেঁধে দেওয়া হত। তারপর সেই লণ্ঠনটিকে আকাশের দিকে মুখ করে দাঁড় করিয়ে দেওয়া হত। একে বলে কান্দিল বা আকাশদীপ।

দার্শনিকদের মত বলতে হলে বলতে হবে যে, জীবকুলে মানুষই একমাত্র যে আগুনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। তাই সন্ন্যাসীদের ধুনি থেকে যজ্ঞশালার আগুন, সেখান থেকে লক্ষ্মী ঠাকুরের পুজোর জন্য দীপ জ্বালান: প্রদীপের এ হেন দীর্ঘ যাত্রাপথের হাত ধরে আমাদের সমাজের সংস্কৃতিও অনেক বদলে গেছে। প্রদীপ যে শুধু সংস্কৃতি বদলের সাক্ষ্যপ্রমাণ দিচ্ছে তাই নয়, দীপের বদল জানান দেয়, মানুষ এখন সমৃদ্ধি থেকে প্রাচুর্যের ঘরে এসেছে। প্রত্যেকটা বড় বড় মন্দিরের ছাদে জ্বালানো থাকত প্রদীপ। এত থেকে বোঝা যেত হিন্দুদের মন্দির আর প্রাসাদের অবস্থান কোথায়। পুরাণে রয়েছে যে, আগুনের একটা স্তম্ভের মাধ্যমে ভগবান শিব পৃথিবীতে পদার্পন করেছিলেন। এই একই বিশ্বাস থেকে মহারাষ্ট্রে মানুষ একটা খুব উঁচু স্তম্ভে বসিয়ে রাখে একটি প্রদীপকে।

নানা শিল্পকলায় দেখা যায় যে দেব-দেবীদের হাতের তালুতে আগুন জ্বলছে, এবং তাদের চুল থেকে সেই আগুনের জ্যোতি বেরোচ্ছে। তাই আগুনের একটা বিশেষ স্থান রয়েছে। পুরাণে আগুনকে প্রতীকী হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে। আগুন এমন যে সবকিছু কিছু গ্রাস করতে পারে, আবার এই আগুনে তাপ মনে শান্তি আনে, জ্ঞান প্রদান করে। তাই কালীপুজোর সময় প্রদীপ জ্বালানো হয়। দেশের কোথাও কোথাও দীপাবলির দিনই নতুন বছর শুরু হয়। দেবদেবীর আহ্বান করার জন্য লোকজন নিজেদের বাড়িতে প্রদীপ জ্বালান। প্রদীপ জ্বালিয়ে দেবদেবীর মধ্যে প্রথমে ভগবান রামকে ও তারপর সমৃদ্ধির দেবী ভগবান লক্ষ্মীকে আহ্বান করা হয়।

তুলসী গাছ হিন্দুদের কাছে এক বিশেষ মাহাত্ম্য

তুলসী গাছ সম্পর্কে ১০টি তথ্য
শাস্ত্রে বলা আছে, তুলসী গাছ থাকলে মৃত্যুর দেবতা যমরাজও নাকি ঘরে ঢুকতে পারেন না! শাস্ত্রে যদি অবিশ্বাসও থাকে, তা-ও শুধু ভেষজ গুণের জন্য আপনি বাড়িতে একটি তুলসীগাছ রাখতে পারেন। বাস্তুর দিক থেকেও তুলসীর গুরুত্ব কম নয়। তাই ঘরে তুলসী গাছ রাখলে সংসারের শুভ-অশুভ মাথায় রেখে কিছু নিয়ম মেনে চলা উচিত।
১. শাস্ত্র মতে, বাড়িতে বা বারান্দায় তুলসী রাখলে উত্তর বা উত্তর-পূর্ব দিকে রাখুন।
২. শিবলিঙ্গে বা শিবের পুজোয় তুলসী লাগে না। পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী দানব শঙ্খচূড়ের স্ত্রী হল তুলসী। এই শঙ্খচূড় শিবের হাতেই প্রাণ হারিয়েছিল। ফলে, শিবের পুজোয় তুলসী দেওয়ার প্রয়োজন হয় না।
শঙ্খচূড় নামে এক ভয়ানক অসুর ছিল, যার স্ত্রী ছিলেন তুলসী দেবী। তুলসী দেবী ছিলেন একজন সতী নারী। সেই সাথে তিনি ছিলেন শ্রী কৃষ্ণের সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ উপাসকমণ্ডলী একজন। তার সতীত্ব এতই দৃঢ় ছিল যে ভগবান শিব যুদ্ধে তাঁর স্বামী শঙ্খচূড়কে পরাজিত করতে পারছিলেন না। তিনি পালনকর্তা বিষ্ণুর শরণাপর্ন হলেন।
ভগবান বিষ্ণু কোন উপায় না পেয়ে শঙ্খচূড়ের রূপ ধরে তুলসী দেবীর কাছে গেলেন। তুলসী দেবী ভগবান বিষ্ণুকে তার স্বামী হিসেবে চিন্তা করতেই, মুহূর্তমধ্যে তার সতীত্ব ভাঙ্গা পড়লো। আর এই সুবিধা গ্রহণ করে শিব যুদ্ধে শঙ্খচূড়কে বধ করলেন।
যখন তুলসী দেবী ভগবান বিষ্ণুকে চিনতে পারলেন তখন তিনি রাগান্বিত হয়ে ভগবান বিষ্ণুকে অভিশাপ দিলেন যে, তিনি পাথর(শিলা) হয়ে যাবেন। ভক্তের এই অভিশাপ ভগবান গ্রহন করলেন।আর, তাঁর এই রূপ আজ নারায়ণ শিলা হিসেবে পূজিত হয়ে থাকে।
এরপর তুলসী দেবী আগুনে আত্মহুতি দেন। ভগবান বিষ্ণুর আশীর্বাদে তুলসী দেবীর সেই দেহ ভস্ম হতে সৃষ্টি হয় তুলসী গাছ।
এই কারনেই, তুলসী পাতা ভগবান শ্রী কৃষ্ণের প্রিয় এবং কৃষ্ণ পূজা তথা নারায়ণ শিলা পূজায় তুলসী পাতা অপরিহার্য।
৩. রবিবার বা কোনও একাদশীর দিন গাছ থেকে তুলসীর পাতা ছিঁড়বেন না। এমনকী সূর্য বা চন্দ্রগ্রহণের সময়ও নয়। এটা অশুভ।
৪. তুলসী গাছ শুকিয়ে বা মরে গেলে তুলে যেখানে সেখানে ফেলবেন না। নদী বা পুকুরে ফেলুন। বাড়িতে বা বাগানে মরা তুলসী গাছ রাখা সংসারের জন্য অশুভ। মরা গাছ সরিয়ে তুলসীর নতুন চারা বসান।
৫. তুলসীকে আমরা স্ত্রী গাছ হিসেবে দেখি। এটা খেয়াল রাখবেন তুলসী গাছের পাশেই যেন না ক্যাকটাস বা কাঁটাজাতীয় গাছ থাকে। তাতে সংসারে অশান্তি বাড়ে। সুস্বাস্থ্য ও সংসারে সুখশান্তি চাইলে তুলসীগাছের দু-পাশে কাঁটা নেই এমন ফুলের গাছ রাখুন।
৬. মনে রাখবেন তুলসী হল অক্সিজেনের 'শক্তিঘর'। দিনে একবার অন্তত তুলসীগাছের সামনে এসে প্রাণভরে শ্বাস নিন। শরীরের ভিতরে কোনও সংক্রমণ থাকলে, দূর হবে। ঘরে তুলসী রাখলে রোজ সকালে পুজো করতে ভুলবেন না। সন্ধ্যায় তুলসীতলায় প্রদীপ বা মোমবাতি জ্বালিয়ে আসবেন।
৭. ভাইরাসের সংক্রমণ এড়াতে দিনে অন্তত দুটো করে তুলসীর পাতা খান।
৮. মনে রাখবেন তুলসীর পাতা চিবিয়ে না খাওয়াই ভালো।
৯. তুলসী ঘরের নানা দোষ কাটায় ও পজেটিভ এনার্জি জোগান দেয় l
১০. কখনই তুলসী গাছের কাছে ঝাঁটা, ঘর মোছার ন্যাতা, ও নোংরা কিছু রাখবেন না l
জয় তুলসী মাইকী জয়

হোলি বা দোল উৎসব এর সঠিক ইতিহাস কি?

উত্তর:- সবাইহোলি নিয়ে ছবি ভরা পোস্ট দিচ্ছে। কিন্তু হোলি কি? কেন? এ প্রশ্নগুলো কি কারো মাথাতেই খেলছে না? বর্তমান সময়ে রঙের অনিয়ন্ত্রিত ব্যবহার, বিপরীত লিঙ্গীয় মানুষের মাখামাখি এমনকি শ্রীকৃষ্ণ রাধার হোলি মাখা ছবিগুলো দেখে অনেকেই বলেছেন এর নামই কি হোলি?!

দৈত্যরাজ হিরণ্যকিশপুর কাহিনি আমরা সকলে জানি। ভক্ত প্রহ্লাদ অসুর বংশে জন্ম নিয়েও পরম ধার্মিক ছিলেন। তাঁকে যখন বিভিন্নভাবে চেষ্টা করেও হত্যা করা যাচ্ছিল না তখন হিরণ্যকিশপুর বোন হোলিকা প্রহ্লাদকে কোলে নিয়ে আগুলে প্রবেশের সিদ্ধান্ত নেন। কারণ হোলিকা এই বর পেয়েছিল যে আগুনে তার কোন ক্ষতি হবে না। কিন্তু অন্যায় কাজে শক্তি প্রয়োগ করায় হোলিকা প্রহ্লাদকে নিয়ে আগুনে প্রবেশ করলে বিষ্ণুর কৃপায় প্রহ্লাদ অগ্নিকুণ্ড থেকেও অক্ষত থেকে যায় আর ক্ষমতার অপব্যবহারে হোলিকার বর নষ্ট হয়ে যায় এবং হোলিকা পুড়ে নিঃশেষ হয়ে যায়, এই থেকেই হোলি কথাটির উৎপত্তি ।
অন্যদিক বসন্তের পূর্ণিমার এই দিনে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ কেশি নামক অসুরকে বধ করেন। কোথাও কোথাও অরিষ্টাসুর নামক অসুর বধের কথাও আছে। অন্যায়কারী, অত্যাচারী এই অসুরকে বধ করার পর সকলে আনন্দ করে। এই অন্যায় শক্তিকে ধ্বংসের আনন্দ মহাআনন্দে পরিণত হয়।
অঞ্চল ভেদে হোলি বা দোল উদযাপনের ভিন্ন ব্যাখ্যা কিংবা এর সঙ্গে সংপৃক্ত লোককথার ভিন্নতা থাকতে পারে কিন্তু উদযাপনের রীতি এক ।বাংলায় আমরা বলি ‘দোলযাত্রা’ আর পশ্চিম ও মধ্যভারতে ‘হোলি’,। রঙ উৎসবের আগের দিন ‘হোলিকা দহন’ হয় অত্যন্ত ধুমধাম করে । শুকনো গাছের ডাল, কাঠ ইত্যাদি দাহ্যবস্তু অনেক আগে থেকে সংগ্রহ করে সু-উচ্চ একতা থাম বানিয়ে তাতে অগ্নি সংযোগ করে ‘হোলিকা দহন’ হয় । পরের দিন রঙ খেলা । বাংলাতেও দোলের আগের দিন এইরকম হয় যদিও তার ব্যাপকতা কম – আমরা বলি ‘চাঁচর’ । এই চাঁচরেরও অন্যরকম ব্যাখ্যা আছে । দোল আমাদের ঋতুচক্রের শেষ উৎসব । পাতাঝরার সময়, বৈশাখের প্রতীক্ষা। এই সময় পড়ে থাকা গাছের শুকনো পাতা, তার ডালপালা একত্রিত করে জ্বালিয়ে দেওয়ার মধ্যে এক সামাজিক তাৎপর্য রয়েছে । পুরনো জঞ্জাল, রুক্ষতা, শুষ্কতা সরিয়ে নতুনের আহ্বান হচ্ছে এই হোলি। বাংলায় দোলের আগের দিন ‘চাঁচর’ উদযাপনকে এভাবেই ব্যাখ্যা করা হয় ।

আমাদের অনেক ধর্মীয় উৎসবেই আঞ্চলিক লোক-সংস্কৃতি ও রীতির প্রভাব দেখা যায়, হোলিও তার ব্যতিক্রম নয়। বাংলার দোলযাত্রায় গৌড়ীয় বৈষ্ণব রীতির প্রাধান্য পায়। ঐতিহাসিকরা বিশ্বাস করেন পূর্বভারতে আর্যরা এই উৎসব পালন করতেন । যুগে যুগে এর উদযাপন রীতি পরিবর্তিত হয়ে এসেছে । পুরাকালে বিবাহিত নারী তার পরিবারের মঙ্গল কামনায় রাকা পূর্ণিমায় রঙের উৎসব করতেন ।

দোল হিন্দু সভ্যতার অন্যতম প্রাচীন উৎসব । নারদ পুরাণ, ভবিষ্য পুরাণ ও ‘জৈমিনি মীমাংশা’য় রঙ উৎসবের বিবরণ পাওয়া যায় । ৩০০ খৃষ্টপূর্বাব্দের এক শিলালিপিতে রাজা হর্ষবর্ধন কর্তৃক ‘হোলিকোৎসব’পালনের উল্লেখ পাওয়া যায় । হর্ষবর্ধনের নাটক ‘রত্নাবলী’তেও হোলিকোৎসবের উল্লেখ আছে । এমনকি আল বেরুণীর বিবরণে জানা যায় মধ্যযুগে কোন কোন অঞ্চলে মুসলমানরাও হোলিকোৎসবে সংযুক্ত হতেন ।

মধ্যযুগের বিখ্যাত চিত্রশিল্পগুলির অন্যতম প্রধান বিষয় রাধা-কৃষ্ণের রঙ উৎসব । এই রাধা-কৃষ্ণকে কেন্দ্র করে হোলির যে অতি বৈষ্ণবীয় আচার তা অবশ্যই প্রশ্নযুক্ত। কেননা এটি শ্রীকৃষ্ণের জীবন ইতিহাসের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। কেননা শ্রীকৃষ্ণ ১০ বছর বয়সে বৃন্দাবন ত্যাগ করার পর সেথানে তার যাওয়াই হয়নি। অন্যদিকে বহু গবেষক রাধার অস্তিত্বকেই অস্বীকার করেছেন। শ্রীকৃষ্ণের ঝুলন থেকে দোল কথার উদ্ভব।

সে যাই হোক রাধা-কৃষ্ণ তত্ত্বকে দাড় করিয়ে বিপরীত লিঙ্গের মাঝে অবাধ হোলি খেলা অবশ্যই ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে সমর্থন যোগ্য নয়। আবার বিষাক্ত রঙের ব্যবহারও উচিত নয়। এমনকি বহু জায়গায় হোলিকা দহনের নামে গাছপালা যথেচ্ছ কেটে ফেলা হয় তাও উচিত নয়। তাই হোলি নিয়ে বাড়াবাড়ি রকমের অসামাজিকতা পরিহার করা জরুরী।

হোলি সম্পর্কে বড়ো একটি তথ্য সকলে এড়িয়ে যায়। ধর্ম ও সমাজ ওতোপ্রোত জড়িত। আর একটি উৎসব বা দিন আরও পবিত্র হয়ে ওঠে যদি উক্ত দিনে পৃথিবী মহান পুরুষের জন্ম দেয়।

বাঙালি তথা হিন্দু সমাজের অন্যতম মহাপুরুষ শ্রীচৈতন্যের জন্মতিথি হচ্ছে এই পূর্ণিমা তিথি তথা হোলি তিথি। এই মহান পুরুষের জন্ম উৎসবের মাত্রাকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছে।
অন্যায়কে পরাজিত করার আনন্দে সকলের মন রাঙিয়ে উঠুক। মহানপুরুষের আবির্ভাবে সকলের মন আনন্দে নেচে উঠুক অবশ্যই অসামজিকতায় নয়।

চট্টেশ্বরী মন্দিরের নামে রাস্তার নাম পরিবর্তন এর পায়তারা কেন?

চট্টেশ্বরী মন্দিরের নামে রাস্তার নাম পরিবর্তন এর পায়তারা কেন?
৫০০ বছরের স্মৃতিবিজড়িত চট্টগ্রামের চট্টেশ্বরী রোডের নাম পরিবর্তনের ঘোষণা দিয়েছেন সিডিএ চ্যায়ারম্যান আব্দুস ছালাম। সাবেক মহানগর আওয়ামী লীগ নেতা কাজী এনামুল হক দানুর নামে নামকরণ এর প্রস্তাব দিয়েছেন তিনি।
১৫০১ সালে প্রতিষ্ঠিত হয় চট্টেশ্বরী মন্দিরটি। আর মন্দিরের সামনের রাস্তাটি তখন থেকে

কেই পরিচিত চট্টেশ্বরী রোড নামে। অথচ এই চট্টগ্রামে আজো যুদ্ধাপরাধী সাকা চৌধুরীর বাবা ফখা চৌধুরীর নামে করা রাস্তাটি আছে বহাল তবিয়তেই। দোষ শুধু চট্টেশ্বরী মন্দিরেই!!!

হুমায়ূন আজাদ স্যার তাঁর "পাক সার জমিন সাদ বাদ" উপন্যাসে দেখিয়েছিলেন কিভাবে ভৈরবের নাম পরিবর্তন করে অমুকবাদ করা হয়েছিলো। উপন্যাসেরই বাস্তব চিত্রায়ণ আজ মঞ্চস্থ হতে দেখছে বাংলাদেশ।
অথচ ম্যাডাম জিয়া গোপালগঞ্জের নাম পরিবর্তন করে দেয়া নিয়ে কি পরিমাণ ট্রলই না করা হয়েছিলো।
আমার "এথনিক ক্লিনজিং এর পথে বাংলাদেশ" লেখাটিতে আমি স্মরণ করেছিলাম , আমেরিকার রেড ইণ্ডিয়ানদের মর্মান্তিক ক্লিনজিং এর ইতিহাস। কিভাবে তাদের অস্তিত্ব মুছে দিয়ে গড়ে উঠেছে আজকের আমেরিকা। দূর্ভাগ্যজনকভাবে সেই করুণ ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি ঘটে চলেছে আজকের বাংলাদেশে।
একদিন স্বাধীনতা বিরোধী শক্তি মুক্তিযুদ্ধের চেতনাকে প্রতিপক্ষ বিবেচনা করে নিপীড়ন চালিয়েছে সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের উপরে। আর আজ পক্ষের শক্তির মাঝে ঘাপটি মেরে থাকা দালালচক্র চালাচ্ছে সেই একই পায়তারা!!
এই দাবীতো কখনো ব্রিটিশ বা পাকিস্তানিরাও করেনি!!!

কাজী এনামুল হক দানু চট্টগ্রামের একজন বীর মুক্তিযোদ্ধা ছিলেন। তাই তাঁর নামে সড়কের কথা বলে সিমপ্যাথি আদায় করা অনেক বেশী সহজ। কিন্তু তাঁর স্মৃতিকে ধরে রাখার জন্যে ৫০০ বছরের পুরাতন মন্দিরের নামে সড়কের নামটি মুছে দিতে হবে কেন?
রাজাকার সাকাচৌ এর বাপ ফকাচৌ বা চাকমা রাজা রাজাকার ত্রিদিব রায়ের নাম পার্বত্য চট্টগ্রামের সড়কটি তো এখনো আছে বহাল তবিয়তেই!!

সেগুলোর একটার নাম কি পরিবর্তন করা যায়না?
প্রশ্নটি সকল বিবেকবান মানুষের নিকটই বিনীতভাবে নিবেদন করে গেলাম